教會的寶藏-天主教社會訓導簡易本

Post date: 2016/2/28 下午 03:59:25

在教會的其他信仰傳統中，亦有社會關懷的傳統，諸如天主教會，自1891年至2009間共118年間，有十四篇從教宗發出的通諭。

編號 相關教宗 年份

1 《新事》通諭 良十三 1891

2 《四十週年》通諭 庇護十一 1931

3 《慈母與導師》通諭 若望廿三 1961

4 《和平於世》通諭 若望廿三 1963

5 《教會在現代世界牧職憲章》 梵二大公會議 1965

6 《民族發展》通諭 保祿六世 1967

7 《八十週年》公函 保祿六世 1971

8 《世界的公義》 世界主教會議 1971

9 《在新世界中傳福音》勸諭 保祿六世 1975

10 《人類救主》通諭 若望保祿二世 1979

11 《工作》通諭 若望保祿二世 1981

12 《社會事務關懷》通諭 若望保祿二世 1987

13 《百年》通諭 若望保祿二世 1991

14 《在真理中實踐愛德》 本篤十六世 2009

頒佈年份 訓導名稱(拉丁文簡稱） 針對的主要問題/面對的挑戰 主要信息及內容重點

1891 《新事》通諭（RN）論工人階級的處境 （教宗良十三） 工業化，都市化，貧窮，工人受剝削，資本主義與共產主義的興起 工人權利；反對以社會主義作為解決貧窮的方法；政府作為勞工與資本階層之間的中介者

1931 《四十週年》通諭（QA）論重新建立社會秩序（教宗庇護十一） 經濟大衰退，法西斯獨裁統治 「互補原則」作為政府介入問題的指引；維護私有產權，但財富運用不是漫無節制

1961 《慈母與導師》通諭（MM）論基督教義與社會發展（教宗若望廿三） 科技發展；急劇現代化及工業化帶來的跨國經濟剝削 世界性的貧富懸殊問題愈趨嚴重；國際間經濟關係的平衡

1963 《和平於世》通諭（PT）（教宗若望廿三） 軍備競賽、核子戰爭危機、美蘇冷戰 討論個人、政府以至全人類的權利和社會責任

1965 《教會在現代世界牧職憲章》（GS）（梵二大公會議） 年輕一代質疑傳統價值 教會需辨別「時代徵兆」；教會與人及世界的關係；教會使命

1967 《民族發展》通諭（PP）（教宗保祿六世） 貧富國家之間的差距愈加顯著 發展是和平的新名字，社會發展是為成就人，國與國之間要發揮休戚相關的精神 

1971 《八十週年》公函（OA）行動的呼籲（教宗保祿六世） 都市化使大量人口邊緣化和受歧視 教友應透過社會政治參與遏止不公義

1971 《世界的公義》（JW）（世界主教會議） 結構性不公義和壓迫，激發起種種尋求釋放的運動 為公義而努力，參與改革世界的行動，是傳揚福音的基本要素

1975 《在新世界中傳福音》（EN）宗座勸諭（教宗保祿六世） 無神論，世俗主義和消費主義 基督救贖為所有壓迫帶來釋放；福音與人類解放和發展有密切關係 

1979 《人類救主》通諭（RH）（教宗若望保祿二世） 使梵二的精神得以實踐 反省改革中教會的真義；基督救贖與教會使命和人類命運的關係 

1981 《工作》通諭（LE）（教宗若望保祿二世） 資本主義與共產主義均只視工人為生產的工具 工作在救恩史中的意義和使命；勞工先於資本，人才是工作的主體 

1987 《社會事務關懷》通諭（SRS）（教宗若望保祿二世） 持續性的世界不平衡發展、世界分為不同陣營 結構性罪惡帶來全球性不正義；民族之間應有團結關懷的精神；教會優先關愛貧窮人

1991 《百年》通諭（CA） (教宗若望保祿二世) 東歐共產主義的瓦解 打擊消費主義慾念；人是教會的道路

2009 《在真理中實踐愛德》(本篤十六世) 全球經濟的危機 消除世界飢餓，人要建設美善社會，整全的人生

（資料來源：部分《天主教社會訓導文獻簡易本》，香港天主教正義和平委員會，1997年；Thomas Massaro, Living Justice: Catholic Social Teaching in Action, Franklin, Wisconsin: Sheed & Ward, 2000, 78-79.）

羅馬天主教的社關傳統中，他們社關的起點是甚？重點又是甚麼？

對於羅馬天主教來說，正正是因為平等，所以他們優先照顧弱者的需要，早在首份關於社會關懷的通諭，亦即教宗良十三世的《「新事」通諭》「……尤其是因為窮人是薄弱的，是無保障的，同時又因為他們有限的進款愈是稀少，便愈是神聖的。 」已經對窮人所處於的弱勢有所警覺，值得留意的是，《「新事」通諭》亦早已意識到這種人為的貧窮，其實是因為這二十世紀的工業變革和發達科技所產生的，跟據若望保祿二世於《「百年」通諭》中指出「教宗當日所指的『新的事物』，絕不是正面的。……描述『新事物』：『長久以來滋擾全球各國的一股革命性變易精神，不但影響政治，更及於實踐經濟，這點是不足為奇的。工業正取得長足的進步；新行業因而不斷湧現；僱主與工人之間的關係正在改變；一小撮人的鉅量財富與大多數人的貧窮，兩相映照；工人愈來愈只有自己可以依靠，工人之間的結集因而大為加強；最後，道德淪亡，日甚一日──凡此種種，都造成當前的鬥爭出現。』 」這裡所指的鬥爭，實際上就是指剝削者與工人(貧窮人) 間的鬥爭。因此，在這場的鬥爭，羅馬天主教有了決定：「教會選擇與貧苦者站在一起 」而且，教會所描述的貧窮並非只是經濟上的貧窮，乃是較象一種多元化的解決貧窮方案，「除經濟上的貧窮外，尚有文化上、精神上的貧窮。教會傳統上及本質上愛護窮人，這種愛心促使她正視這個愈來愈被貧乏威脅的世界。 」在這裡要澄清的是，羅馬天主教對於貧窮的鄰憫，和對於羅馬天主教隱修傳統中的「神貧」是有差異的，前者是因為被人剝削以致貧窮，而後者則正如聖法蘭西斯所說：「他叫我們誠心愛慕聖潔的貧窮當作高尚的財寶 」

而循道衛理宗對於社會關懷的特色中，對於受欺壓和貧窮人的關懷中，本來就是其神學的核心，早在約翰衛斯理時間，當時約翰衛斯理便對於社會的不公義展開其嚴厲的批評和行為，其對於奴隸制的批判均對於循道衛理宗的神學留下不能磨滅的影響 。正如香港基督教循道衛理聯合教會社會服務部的《社會服務使命宣言》所示「耶穌基督教導我們愛鄰人，要我們為他們及為自己謀求公平的對待。我們認為處於不公平及剝削的社會中，不應閉口不言；應積極參與改革社會的行動，見證基督。 」在循道衛理宗對於社會關懷的理解中，相對羅馬天主教對於站在貧窮人立場上相對好像沒有這麼鮮明，這不是循道衛理宗的神學並不關懷貧窮人，而是關懷貧窮人的神學肇始於愛鄰人，並且在不公平及剝削的社會中發揮「先知」的角色「為『先知』者，我們拒絕與社會上任何不公平、不正義、壓迫人、並一切罪惡勢力妥協，也不怕作出嚴厲的斥責。」

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